Библия – это книга книг, Книга, универсальная инструкция для человека: его глобального успеха – спасения.

Библия – кроме откровеннического аспекта (Автор Библии – Дух Святой), имеет сугубо земной, «книжный», т.е. имеет дату выхода в свет, форму, строение, лингвистические и художественные характеристики, редакторов и т.д.

Иными словами, Библия – исторична, есть время до нее, можно предположить и время после Библии, когда она «обветшает», «потеряет силу» единственного Откровения, по примеру Ветхого Завета в Христианстве.

Есть Новый Завет, есть Новейший Завет – Коран. Ветхозаветные постулаты прорастают в Новозаветные – «отрицаются-гибнут», но сохраняются семантическим этажем ниже. Этот синтетический алгоритм, пунктирно проявленный в жизни Христианства на Земле, есть главное орудие в стремлении понять типологию Божественного, которому посвящен данный труд.

В Коране Бог – чистая трансцендентность, он априори непознаваем (его типологию нельзя установить). Мир, по Корану, лишен любых «сотоварищей» Бога, любых его ипостасей, аспектов, образов, аналогий и типологий («синергий»). Отсюда близость Ислама науке, как смыслу, который вне материльной данности.

* * *

Авраам – первый синтетический персонаж Библии, с него начинается история брака (союза, завета) Бога и человека. Впервые в истории человечества между человеком и Богом возникла любовь, избранность: «Только ты!», основа Божественного монотеизма и «избранничества» Авраама и его рода (иудеев).

Библия – принципиально не-объективна, т.к. имеет дело не с «объектом», а с «субъектом». Это язык любви, любовное послание человечеству.

В Библии сильно затенен шумерский этап жизни Авраама (75 лет из 175), религия Шумера, та «религия отцов» Авраама, что вскользь упоминается в Библии. Подобная «оплошность» Библии вызвана именно любовным характером письма, нежеланием Автора упоминать о до-любовной (языческой) эпохе, как не принято возлюбленным упоминать прежние увлечения.

На самом деле Библия как Откровение – вне исторична, она была, есть и будет всегда. Иными словами, она является атрибутом Бытия – Вечной Жизни – где нет времени и пространства, но чеканен и остер кристаллом смысл (синергия нирваны, просветления Будды).

Бытийный смысл в земной пространственно-временной системе координат распадается на аспекты (ипостаси), как распадается единый язык, единое Откровение, Единый Бог. Возникает многоуровневость (она спасительна для отверженного), иерархичность и преемственность смысла – смыслотоничность (я дальше использую термин «смыслотоника»), что мы видим в событии Ветхо-Нового Завета, остающегося единым для человеков.

Логично предположить существование До-Ветхого Завета, той религии, в которой жили родичи Авраама и он сам, пока не вышел из Ура, столицы Шумера, конфедерации городов в Месопотамии. Эту «шумерскую Библию» я называю Дубмешем (от «дуб» - клинописная табличка, «меш» - множественное число) – свод шумерских агиографических текстов, коих очень много, но они не кодифицированы.

В списке мировых священных книг – египетской Книге Мертвых, Ригведе, Авесте, Дао Дэ Цзине, буддийской Скрижали Лазурной Скалы, апокрифах и т.д. – Дубмеш первичен, родоначален.

Религией Шумера был принципиальный политеизм, и в этом «поли» был тот же смысл, какой имеет полиморфизм в природе – разнообразие единства. Религия шумеров была акцентирована на «исчисление бога», что в дальнейшем выродилось в кастовость вавилонских «звездочетов», «астрологов», «волхвов»-«магов». Три таких «волхва» пришли поклониться Младенцу Иисуса, совершив смычку шумерской религии с новорожденной Христианской.

Такой смычкой был и Авраам – преемственность между «первобиблией»-Дубмешем и Библией, между шумерами и иудеями, между Израилем - «землей обетованной» и Сеннааром – «землей праведников».

Шумер – первая цивилизация на земле. Он дал человечеству письменность, кирпич, колесо, математику, астрономию, и еще много изобретений. Он дал человечеству первую религию – политеизм, пантеотеизм. И первый свод священных писаний – Дубмеш.

Смысл Шумера отражен в его самоназвании - Kiengi – «земля праведников, цивилизации». Цивилизационный смысл просматривается и во втором названии Шумера – Kalam – «богатая речь». В арабском kalam обозначает не только «речь, говорение», но и один из основополагающих теологических принципов искать истину в диалектике.

Шумеры верили, что цивилизация (или Царство Божие на Земле) была дана им верховным богом Аном в 36 веке до н.э. (1 век шумерской эры), во время посещения им Земли. Эта «царственность» Kiengi отражена в вероятной этимологии слова “king”.

Самоназвание шумера-шумерийца (sa-i) – «черноголовый», что синергично черной точке на белом полотне, наносимом Творцом.

Шумеры – не являются аборигенами Месопотамии. Их родина – остров Тильмун (Эдемский сад) и пришли они в Междуречье в 42 веке до н.э., вероятнее всего из Халдеи-Аратты, местоположения первого причала человечества после потопа.

Шумер – земля смешения всех трех рас, «тигель рас»; «шумер», как «американец» (или «советский») является вненациональной характеристикой – гражданской и «церковной». Шумер (Аккадо-Шумер) – конфедерация городов, собор, отражающий пантеон богов. Заселение территории между реками Тигр-idigna и Евфрат- buranun происходило в две волны:

Первая волна - единоречные арии (потомки Ноя) из Первого Причала человечества на Араратских горах, что «двинувшись с востока, нашли в земле Сеннаар равнину и поселились там». Этот Первый Причал – Арарат, Аратта, Урарту, Халдея.

Ариями-хамитами во главе с Нимродом в Сеннааре, пра-Шумере, «вначале», были построены города – Вавилон, Урук, Аккад, Ниппур, возможно другие, и была попытка построения Вавилонской башни. Нимрод был прорабом бога Мардука (клан Энки) и был проклят Энлилем, ставшим главным богом Шумера.

Проклятие выразилось в «рассеянии» - т.е. пространственном разъединении групп ариев по расово-родовому признаку, ставших разными народами, с разными языками.

Ясно, что такое разделение не могло быть чистым: к доминантной расе примешивались другие («рецессивные») и сами расы имели иной, нежели изначала, синтетический генетический состав. Род по языку (народ) стал несовпадать с родом по генам (Сим-Иафет-Хам), который в самом деле «смешался» и прекратил существование: погиб как семя и пророс в новое качество – язык-народ.

* * *

«Синтетический» Сим двинулся на юг (Аравия); Хам – на запад (Ханаан, Египет-Африка). На территории Междуречья остался жить лингвистически недефференцированный остаток ариев, предположительно хамитского преимущества – «убайдийцы».

Род Иафета винулся на север и восток и вернулся в покинутую людьми Аратту (Халдею) - «вселился в шатры Сима». В состав синтетического, изначально Иафетического – Халдейского - рода входили потомки Сима-Евера. Возможно «еверы» составляли изолированную («рецессивную») группу - прототип своей «неассимиляции» в Ханаане (общий прототип еврейской диаспоричности).

Халдея - Kasdi – являла собой прототип современной Америки: достаточное смешение рас (при доминанте «иафетического» - «арийского», протоевропейского языка) и акцент на капиталистическую, сутяжную мораль. Эта – исчислительная – характеристика халдеев в дальнейшем стала их главной отличительной чертой в Вавилоне, где под халдеями понимали звездочетов, магов, волхвов (колдун – от слова «халдей»).

Вторая волна заселения Шумера - халдеи-эмигранты, синтетические потомки Сима (т.е. генетические гибриды), гонимые за их религиозный протестантизм, пересекли в 42 веке до н.э. реку Тигр и поселились в Южной Месопотамии, подавив аборигенское начало и породив новое этно-культурно-религиозное явление – Шумер.

Протестантизм халдеев-эмигрантов, согласно Книги Юдифи, выражался в том, что они «уклонились от пути предков своих и начали поклоняться Богу неба, Богу, Которого они познали». Надо полагать, здесь говорится о боге Луны – Наннар-Сине, который был богом Ура, столицы Южной Месопотамии, из которого вышел Авраам, а в первые века колонизации – единым богом всего Шумера. В дальнейшем новые города Шумера становились номами иных богов, составляя в совокупности качественно новую – шумерскую – религию.

Революционной религией, которая пришла на смену местническому генотеизму, явился политеизм – полифония богов, федеративность богов, когда они рассматриваются не изолированно друг от друга, а как родственники – члены одного генеалогического древа – 12-членного Пантеона (Совета богов) – Unken или Purum.

Пантеон, т.е. собрание всех богов синергизировано в библейском слове Элохим ('elohiym) – Бог. Это слово является множественным числом иерархического 5-ступенчатого синонимического ряда ('elowahh – «бог-божество» - 'el – “бог-идол» - 'ayil – «баран, агнец» - 'uwl – “кормить, вскармливать молоком» - S). Слово 'uwl происходит от корневого жеста S, означающего стабилизированное спиральное петление-ветвление – синергию звездного лучения.

Верховный бог шумерского пантеона – Ан («небо»). У него старший сын – Энки («хозяин земли»), младший сын - Энлиль («хозяин воздуха, дыхания») и дочь Нинхурсаг «госпожа плодородия». Энки и Энлиль антагонистичны.

Вне Пантеона – древние боги-стихии: Абзу, Тиамат, Лахму, Лахаму, Кишар, Аншар (синергия космических тел: Солнца, Земли, Марса, Венеры, Юпитера, Сатурна), а также «боги Ануна» - аннунаки, богини родов, игиги – все, кто связан непосредственно с творением Божиим – землей и космосом.

Особое место занимает Мардук – сын Энки – сотворивший мироздание, попытавшийся стать над Пантеоном, но выведенный из него (синергия Люцифера-сатаны, от-лучения).

Атрибуты шумерской божественности: МE – беспредельная креативность, Масло – изобилие, избыток, бог-атство; сотворение мира уподоблялось пахтению: отделение масла от слама – синергия христианской дихотомии души и плоти.

Шумерский Храм, пирамида-зиккурат – подобие мироздания, архитектурно символизирует Ось мира, «лестницу в небо», состоит из пяти ступеней.

Каждая ступень символизирует «прежний», «ветхий» храм, на котором воздвигается гомологичный «новый, новозаветный» храм-ступень.

Первая (низшая) ступень зарыта в землю (засыпана речным песком) и служит фундаментом всего строения.

Эта ступень символизирует «дол», «нижний мир», «пресиподнюю», «землю». Верхние четыре ступени – «Верхний храм» - собственно храм, символизирует «горнее», «духовность-священство», «небо».

Верхне-Нижнее вертикальное деление трансформируется в горизонтальное (отсюда «даунтаун» в городе, в сравнение с территорией Храма – «горним градом»), географическое: Египет-Абзу мыслится как Нижний храм человечества («материя, земля»), Шумер – как Верхний («дух, небо»).

В самом Шумере – Ниппур мыслится как Верхний Храм, остальная часть Шумера – как Нижний. То же деление – на Верхний и Нижний видим в Египте.

Синергией шумерского храмового дуализма является сегодняшнее деление мира на Запад (прагма) и Восток (духовность).

* * *

Храмовая проституция была главным ритуалом шумерской религии (синергией христианского евхаристия). Ритуал означал причащение Божьей возобновляемости жизни («божией плоти»), творческой силы. Первоначальный смысл монашества – храмовая проституция – жертва-искупление греху, тем – смысловое отрицание его. В самом названии храмовой проститутки – nogig (синергия с лат. Nonna, анг. Non – «монахиня») – отрицание порчи, болезни.

Города в Шумере – архитектурный крест, где в пересечении – храм. Улицы радиальные. Аналогия Небесного Града. Нижний и Верхний города.

Вокруг города – вода – река или ров с водой, ремнант первогорода Эриду – «земли посреди воды» и самого Шумера, охваченного реками Тигр и Евфрат.

Согласно шумерам, все города были построены еще до потопа (пра-города), затем восстановлены после потопа убайдийцами. Очевидно, шумерские города настраивались на убайдийский субстрат и сохранили первоначальное имя.

Население шумерских городов составляло 50-200 тыс. человек. Крупнейшим городом был Лагаш (216 тыс.).

Между городами шла конкуренция и лидерство переходило то к Кишу, то к Уруку, то к Уру, то к Умме, то к Аккаду, то к Лагашу, то снова к Уруку и Уру.

В 24 веке до нашей эре Шумер был завоевал северным кочевым племенем аккадцев, говорившим на семитских языках. Во главе первой Аккадо-Шумерской империи стал Саргон Великий.

Аккадцы и шумеры взаимно ассимилировались, породив новую гибридную нацию, которая говорила на аккадском языке. Шумерский язык стал языком медицины, права, религиозных обрядов (как сов. латынь).

В 21 веке до н.э. (2024) Шумеро-Аккад был захвачен западным пустынным племенем аморрев и после их ассимиляции превратился в новый гибрид – Старо-Вавилонское царство (царя Хаммурапи). Однако избранническая роль Шумера прекратила существование – перешла к Аврааму, который эмигрировал из Шумера в Ханаан и стал патриархом иудейства (далее давшего ответвления в виде Христианства и Ислама). Избранничество в 21-20 вв. до н.э. перешло от шумеров к иудеям.

Религиозное значение Шумера (далее Иудеи) связано с отношением Бог-покровитель – избранная народ-нация. Как в каждом шумерском городе был свой бог-покровитель, т.е. ипостась Элохима, так весь народ Шумер был до 20 века до н.э. под покровительством Элохима как целого.

В дальнейшем Элохим-Яхве стал покровителем Иудеи. Далее – Христианства и Ислама (Элохим-Аллах).

Покровительность-избранность есть отражение господства той или иной ипостаси Элохима – того или иного Господа (Мардук, Яхве, Христос, Аллах).

Феномен господства в федеральном Элохиме – особый аспект доминирования, связанный с астрономическим понятием прецессии – маятникообразного колебания земной оси с периодом 25920 лет.

Двеннадцатая часть этого периода – 2160 лет – составляет эру или малый сар – время господства того или иного персонажа Элохима. Эры делят историю человечества по религиозному признаку.

Большой или Великий сар – 3600 лет - период обращения планеты богов Нибиру-Неба вокруг Солнца.

В третьей эре до н.э., т.е. в 63 веке до н.э., когда господство в Элохиме перешло к богу Луны Наннар-Сину (тогда же это выразилось в выделении из халдейской среды «новозаветной» секты поклонников Сина, впоследствие изгнанных в Месопотамию) – возникла предпосылка понимания Бога как федерации богов-ипостасей, предпосылка шумерского политеизма.

Бог вначале Син мыслился как единый бог, один бог на небе – зародыш монотеизма. Отсюда единство логограммы «дингир», обозначающей «бога» и «наннар». В дальнейшем на небосводе кроме Луны стали выделять звезды, т.е. других богов.

В это же время (время патриарха Фалека) в Элохиме был введен принцип «разделения земель» между богами по их владениям-номам. Т.е. домининтному Господу отходил народ-избранник, остальным – рецессивным «господам» - народы-изгои. Это был принцип многобожия, федеративного Божества-Неба, нашедший отражение в земной цивилизации.

* * *

В 42 веке наступила эра-господство бога Ишкура: на землю Месопотамии из Халдеи пришли шумеры.

В 36 веке – во время Великого сара – посещения Земли планетой Нибиру, богом Аном Шумеру была дарована Цивилизация.

Завершился феномен Шумера Авраамом и его новой религией.

Библейское первоединство языка и наречия – «На всей земле был один язык и одно наречие» - это язык Ноя и Первого причала – Арарата, Аратты.

Понятие «язык» связано с «призыванием имени Бога», с мольбой. Язык – земная форма Смысла, языка Бытия (eme-am – «язык-быть»), способ общения с Богом-Отцом. В шумерской поэме «Энмеркар и Аратта» это событие выражено так: «Вся вселенная, все люди в унисон обращались к Энлилю на одном языке (eme-am)!».

Этот «единый язык» - в поэме называется «роскошественно, божественно единым»: «Речь человечества была - воистину едина».

«Наречие» - делительность языка, атрибут земного «смешения» языка: народ-речь.

Как явствует из поэмы «Энмеркар и Аратта» причиной «смешения языка» («изменение речи в устах») была «гордыня» (a-da - амбициозность правителей). Решение было принято всем Элохимом («сойдем же и смешаем там язык их»), но осуществление поручено было Энки.

Из поэмы «Энмеркар и Аратта», синергичной библейской истории о Вавилонской башне, видно, что конфликт между Уруком (Шумер) и Араттой состоял в нелюбви последнего к богине Инанне. Инанна – дочь бога Луны Сина (близнец-сестра Уту-Шамаша, бога Солнца). Таким образом, в поэме идет разговор форме лунного культа, принятого теми, кто впоследствии эмигрировал в Шумер.

Символически «эмигрировала» в Шумер и сама богиня Инанна, что синергично лишению благодати-избранности Аратты и переходе ее к Шумеру.

В библейском рассказе о Вавилонской башне и «смешении» языка (рассеянии языков) нарочито увязаны четыре категории изобретение кирпича, башня, имя и язык: «кирпич» – глиняная табличка, письменное слово-слог; «башня» – собор кирпичей-слов-слогов, т.е. некий супер-Язык; «имя» – несомненно Смысл; а «язык» - богосыновство человека, его связь с Отцом.

Язык тем сильнее отличался от шумерского оригинала, чем значительнее были пространственно-временные показатели.

Слово и совокупность слов – язык, речь – является своеобразным посредником между Небом (Смыслом) и Землей (денотатом, явлением).

* * *

Разрушение Вавилонской башни, т.е. единого праязыка – и разнесение «кирпичиков»-слов-слогов по координатам времени и пространства, привело к многоязычию- многобожию – язычеству.

Таким образом, бытийный Смысл стал ассоциироваться с другим денотатом и денотат с иным смыслом - возникла своеобразная синкопа смысла – смещение смыслового акцента при том же слове-слоге.

Образно говоря, первоначальная Башня единого языка превратилась в великое множество башен и башенок – языков и наречий. Если разобрать ту или иную «башенку»-слово на «кирпичи»-слоги, мы можем найти изначальный смысл составных слова.

Синергия, «иносказание», иноделание – универсальный способ осмысления уровневой гомологии, т.е. единого смысла разных событий жизни, их причастности Бытию. Это та же «синкопа смысла» - иная редакция единого «текста»-Смысла, вызванная проклятьем – помещением на иной уровень – уровень жизни. Единый Бытийный Смысл расслаивается, рассеивается в пространственно-временной среде, видим нами словно сквозь «замутненное стекло».

Ярким примером синкопы смысла («параболы смысла») является использование Иисусом Христом феномена притчи (греч. «парабола»).

В феномене Пятидесятницы, т.е. «иных языков», Бог дает отрицание притчи – сводит к прямому, непосредственному Смыслу.

Мироздание – уровневое, слойное: «Вы будете переходить из слоя в слой!» (Коран), «Он устроил Уровни Мироздания и свод Свой утвердил на земле» (Амос).

В кабалистике это – «сфир, сфирот».

Графическим изображением уровневости мироздания служит Древо Жизни (зачастую растущее вниз), Ось мира, Скиния, Лестница в Небо, «Перст Указующий», пирамида-зиккурат, Храм, гора.

Мы выделяем пять уровней мироздания: Бытие или Жизнь вечная (рай) – самовоспроизводящаяся жизнь, Жизнь или вечное существование – самовоспроизводящееся существование, Существование – экзистенция, мгновенность, Распад-смерть и Мука-Хаос («тьма внешняя», «скрежет зубовный»)

Каждый уровень является для верхнего проклятьем, для нижнего – спасением. Передвижением происходит при помощи жертвования низшего во имя высшего (плоти во имя души).

Пятерица (в индуизме «Панчабхута») символ уровневости, человека, гомологии, магии.

* * *

«Смешение» единого праязыка – разрушение Вавилонской башни (остановка строительства) до «кирпичиков» - шумерских слогов.

Очевидно, этот «стройматериал» - слоги – был в мягкой («необожженной») форме материалом единого праязыка, языка Ноя, языка до Потопа, языка Адама и рая. Возможно это был телепатический язык, «первая сигнальная система», горизонтальный сигнал.

Единство языка на земле, существовавшее до Потопа отличалось от языкового единства в виде Вавилонской башни именно «обжигом» кирпича-слога-слова - предании слову духа, смысла, и возможности агглютинирования («склеивания»), т.е. строительной кладки. Новая функция языка («вторая сигнальная», смысловая, вертикальная) создала предпосылку осмысления и пере-осмысления Бога, посему была Богом микширована «смешением».

«Смешение языков» по принципу «смешения вод» (галактики, урагана) имела вид свастики. В точке смешения («глаз бури») – Вавилоне – остались слоговые кирпичики, образующие шумерский язык. Чем дальше от Вавилона, тем витиеватее складывались новые языки.

Новое качество – «вавилонское» - языка вызвано новой, пост-потопной природой плоти. Допотопная плоть, «извратившая свой путь», не знала генного расщепления на доминантность и рецессивность. Любая мутация (грех, ошибка) автоматически приводила к появлению греховного признака.

После Потопа – введен закон расщепления генов – генотип перестал быть тождественным фенотипу (совокупности признаков); мутация-грех «спасалась» на рецессивном (низшем) уровне и не проявлялась автоматически в фенотипе.

Любой признак обрел генную конкурентность: ген слабого признака гибнул, рецессировал, ген сильного – доминировал. Таким образом, стала осуществляться саморегуляция плоти и саморегуляция души, конкурентность которой выражена в феномене выбора.

Первый таким «обновленным» человеком стал Ной: «Он не как человек, а похож на детей небесных ангелов».

Как в Ноевом ковчеге была спасена живая плоть, так в его генотипе были спасены все допотопные признаки, в том числе греховные (каинство, исполинство, и т.д.).

* * *

Этно-культурный казус состоит в том, что «этно-» - категория генотипа, а «культурный» - фенотипа. Т.е. «семит» и «семитский язык, культура» - понятия не тождественные. «Сыны Сима» и семиты – не одно и то же. Первое качество генетическое, второе – признаковое, фенотипическое.

Этно-культурный казус сформулирован в библейской фабуле: «Это сыновья Симовы по племенам их, по языкам их, в землях их, в народах их», где «народ» - как современное nation является гибридным понятием иного уровня нежели «племя» (генетический феномен»).

Множественное число языков и земель говорит о том, что «сыны Сима» растворены в разных народах, а не только в т.н. «семитских».

Этно-культурный казус проявился в том факте, что Авраам был «сыном Сима», но был шумером, принадлежал шумерскому народу, который по генетике и фенотипическим признакам был вне-семитским (вне-расовым, принадлежащий расовому сплаву), смешанным, «вавилонским», как «американская раса», иафетическая по доминанте: «да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых», т.е. гены Иафета заполнили генофонд сынов Сима.

Авраам был истинным «сыном Еверовым», евреем, т.е. эмигрантом, хотя от сынов Еверовы (Хавила), возможно, произошла Иверия (Иберия) – древнегрузинское образование. Евер был тем из «сынов Сима», который после Вавилонского столпотворения пересек реку Тигр и вернулся в Аратту, которая принадлежала Вавилонской «плавильной» ойкумене. В Аратту вернулись и «сыны Иафета».

На уровне сына Сима – Афраксада – произошла некая генетическая метаморфоза: вероятно, произошло вливание в генофонд Сима материнских доминантных генов Иафета («вселение в шатры Сима»). В результате гистерезиса произошло усиление фенотипических признаков.

Сала, сын (или внук) Арфаксада, явился представителем четвертой (гистерезисной) человеческой расы, после Адама, Еноса и Ноя. Пятая раса – Христос.

Седьмой потомок Сима – Рагав – по религиозным причинам, в 43 веке до н.э. пересек реку Тигр и вселился в Месопотамию, породив Шумер. Феномен Ра-Га (также как позднее ibri – «еврей») имеет смысл динамизма, «перехода-хода, прорыва», мобильности, гармонического движения, что является качеством сильного в конкуренции. Отсюда «сила еврейства».

При сыне Рагава – Серухе – в 36 веке до н.э. , при смене Великого Сара, по время посещения Земли верховным богом Аном, Шумеру была дарована цивилизация.

Во время Нахора, сына Серуха, сформировалась Шумерская религия – политеизм, выросшая из религии Сина. Сам Нахор, возможно, был верховным жрецом в храме Энлиля в Ниппуре.

Авраам родился в 21 веке до н.э. в Уре, где поклонялись Сину, вероятно в семье священника.

Имя Аврам и Авраам – до-библейские, поэтому не могут быть объяснены в рамках научной библеистики и библейского (древнееврейского) языка.

Аврам – A(b)-ra-am – означает по-шумерски приветствие-обращение «святой отец», «падре, батюшка», «патриарх», «Папа («римский») с элементом возвышения «Ваше величество, высочество! Ваша светлость!».

Авраам – A(b)-ra-ha-am – означает «святой отец множества, обилия» (ha, h* - «много». Ha-am – означает «да будет!», «аминь!»). Бог вдунул в имя патриарха смысл собственно бог-атства, причастности Богу. Поэтому Авраам является патриархом трех мировых религий и великого разночтения.

Эмиграция Авраама в Ханаан состоит из двух этапов: эмиграция отца – Фары – в единоверный Харран, что на севере Месопотамии, и, после смерти Фары – путь в Ханаан. Соответственно этой двойственности было и откровение Бога Аврааму, вначале призыв идти в «землю, которую Я укажу тебе», а потом указание на «Ханаан».

Возможно призвание было не одного Авраама, но и всей его семьи, т.е. отца Фары и младшего брата Нахора. Об это свидетельствует упоминание о Боге, как едином для членов семьи: «Бог Авраамов и Бог Нахоров да судит между нами, Бог отца их».

Этот Бог назван Элохим, он являет переходный момент между Сином и Яхве.

Нахор остался в Шумере, но эмигрировал в Ниппур, «город Нахора», что говорит о том, что вероятно дед Нахор был в этом городе верховным жрецом. Секта «нахориан», как и секта иудео-христиан, угасла.

Имя Адам самое полифоничное из имен (дано Богом!) и означает «красный, краситель», «существо с кровью», «отец родов», «супруг», «изгнанник». Ева – gea – «земля, Гея», «матерь-материя».

* * *

Учение Дарвина о происхождении человека из обезъяны и библейский текст о сотворении Богом человека из «праха» не противоречат друг другу, а являются синергистами. Революционный бытийный Смысл в «проклятом» пространственно-временном измерении превращается в долгую эволюцию – трансформацию биологической плоти.

«Недостающее звено» дарвинизма – Адам.

Это последнее и уникальное творение Седьмицы, когда неодушевленной материи придается Дух.

Дубмеш и Библия считают создание человека венцом Божьего Творения. Согласно Корану, человек – не самое великое творение Бога-Аллаха: «Творение небес и земли более велико».

Человек для Бога – киборг, робот, машина, наделенная свойствами ее создателя (подобием), а именно креативностью. Шумерское название человека lu-lu (лулу или люлю) говорит о гибридной природе человека, т.е. это дихотомическое единство полярных понятий: духовного и плотского. В дихотомии – принципиальное отличие человека (твари) от Бога (Творца) и причинность веры: восхождения к Богу или нисхождения от Него.

Человек является сыном Божиим в той мере, в какой исполняет приказы Создателя, т.е. Его волю. Логос – капсула тезиса «Не хлебом единым жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» - это способность понимать команды, т.е. волю Создателя.

Понятие «раб Божий» первоначально означало «сын Божий», «творение Божие». Цель Творца – максимальное подобие, родство (но не идентичность!) человека Себе: «Почитаемы все, но будут два рода».

Человек (Адам) создан для того, чтобы заменить Бога в его работе по «возделыванию земли» в раю, т.е. по взращению смысла из земли, гармонии («сада») из хаоса («поля»). Иными словами, человек призван заменить Бога в райском творчестве.

После Проклятия назначение человека сменилось на тяжкое «возделывание земли» в прямом смысле. Сама «проклятая земля» превратилась из материнского материала в неподатливую материю.

Причина создания Богом человека – «усталость», которая является позывом к творчеству («музой»), т.е. «самоотречению» или дупликации, копированию себя.

Усталость выразилась в «мятеже» «младших богов», работающих на земляных работах, т.е. в смятении творческих ипостасей единого Элохима, породивших создание человека в Шестой день Творения.

Вслед за усталостью-родами наступил отдых Бога – Седьмой день. Гегелевская синтетическая триада творчества: слабость-роды-отдых.

Слабость-малость отца выражена в его семени. Слабость инкапсулируется, превращает в спору, в одноклеточное.

Отношение Бога-Отца к человеку выражается в любви – жалости и сострадании к его плотской тленности, смертности (лю-бовь). Это находит прямое – откровенническое – выражение в событии крещения Христова, когда Бог говорит: «Это Сын Мой возлюбленный».

Создание человека иерархично и синергично работе конструкторского бюро. Можно сказать, что это творение всего Совета богов (Элохима) или первой их генерации: «После того как Ан, Энлиль, Энки и Нинхурсаг создали черноголовых людей, они также утвердили, чтобы животные размножались повсюду» («История Потопа»).

Замысел принадлежит Мардуку-Господу (волевое начало), инженером был Энки (ремесленное начало, демиург), непосредственным родником человека – Богиня-Мать (женское начало), общее шумерское название которых nin («госпожа»), в дальнейшем транслитерированное в «инь». Их образ максимально деперсонализирован, стихиен.

Богини-матки nin символизируют синонимический ряд Земля-Мать-Материя-Природа-Роды. Географический символ nin – Синайский полуостров, имеющий очертания женского лона. Он является водоразделом между Западом (Африкой, Египтом-Абзу, - владением бога земли Энки) и Востоком (Азией, Шумером, -владением бога духа Энлиля).

* * *

Смысл богинь - в предании Божественному сугубо творческого, творительного (жизнеродного) – амаргийного, маятникообразного, толчково-дыхательного, спирального – аспекта, без которого нет копирования, т.е. отталкивания (отражения) от себя самого. Богиня – это Природа: матка, почва (среда) плодородия, произрастания, умножения. Это ремнант Тиамат, первобожия, «убитого» хаоса, укрощенная и освященная родительная стихия: «Плодитесь и размножайтесь!». Родительность – осеменение древнебожия, памяти.

Жизнь как творчество, как произведение искусства, жизнетворение – всегда двоична, гендерна.

Роль богинь в сотворении человека становится понятной после ознакомления с их растительной природой, данной в поэме «Энки и Нинхурсаг».

Рост – божественный, гармоничный аспект кинетики – провозглашается в Третий и Пятый дни Творения, т.е. сотворением флоры и фауны – и является феноменальным атрибутом жизни, как совместного творчества (со-творения) Бога и Природы. Рост имеет символику тока, текущего между родительскими потенциалами. Разность родительских потенциалов можно определить как «эрос».

Сотворение растений («сада») происходит на острове Тильмун («святая земля», Эдем).

Остров Тильмун – ном бога Энки-Эа («дом в воде»), - символ жизненного дуализма (земля-вода, инь-янь, Энки-Нинхурсаг), апофеоз первозданного святого эроса, амплитудности амаргийного маятника, зачатий, плодородия, растительности. Здесь творится синтез: земля-вода=«болото» (ambar, пойма, заводь), Энки-Нинхурсаг=Нинсар («природа») и далее череда nin-природных произведений (растений).

Со-творение, т.е. дуальное (плюральное) творение, может ассоциироваться с половым актом человека (как в поэме «Энки и Нинхурсаг», синергии библейской «Песни песней»), где семя – вода (Эа), матка – земля (Нин), влечение – слабость (недостаточность) их «эго» (самонедостаточноть), симпатия (притяжение разных полюсов), падение друг в друга, взаимное слияние, взаимное «поедание».

Именно поев то или иное растение (т.е. творение), Энки определяет их смысл («судьбу», вкус).

Однако Создатель запретил (тварному) человеку руководствоваться подобной параллелью в раю. «Эрос» Тильмуна – именно святость, т.е. тотальное отсутствие всякой тени-аналогии.

Создатель-Энки запретил творить с Ним и его тварями (флора, фауна...) иную природу – «есть от древа познания добра и зла», что изначально звучало как «Не меняй смысла данного Мной!» - постулирование суверенитета Божьего, данного в стихе 68 «Энки и Нинхурсаг». Древо Познания («запретное древо») в поэме ссоциируется с «амбаром» (тростниковым болотом), генофондом, где хранятся все семена (гены, смыслы) природы.

Энки запретил менять смысл, суть, специфику, «природу» всего Им сотворенного.

Однако сам Энки совершает в поэме «Энки и Нинхурсаг» «первородный грех» - ест растения (восемь растений), т.е. своих детей (синергизировано в древнегреческом мифе о боге Кроносе) и дает им смысл: «Энки определил назначение растений, дав им познать это в их сердцах».

Это приводит к проклятью Энки (творчества) со стороны Нинхурсаг (т.е. природного начала): Нинхурсаг прокляла имя Энки: «До дня его смерти, я никогда не взгляну на него животворным взором» (библейское «умрешь в тот же день»). Говорится также и о «прахе»: «Ануна (т.е. родившиеся от Энки растительные богини) погрузилась в прах (sahar)».

Энки тяжко заболевает (синергия засухи), что синергично библейскому «в болезни будешь рождать детей».

* * *

Проклятье Энки –синергия проклятия Адама и Змия одновременно – означает выведение его из сонма богов – Элохима, изгнание из рая-Тильмуна. Пресная вода уходит под землю («в преисподнюю», в Нижний мир – Африку, Египет-Абзу), господство на Земле переходит от Энки к младшему брату Энлилю – богу духа. Энлиль – Господь, Энки – сатана.

Спасителем Энки, т.е. фактическим пра-Христом, выступает лис Каа. Он уговаривает Нинхурсаг вернуться к брату Энки и излечить его. Из каждой отдельной болячки-греха (а их также восемь) Нинхурсаг-земля произращивает растение, исцеляющее данную болезнь.

Хозяином Тильмуна становится растение-божество Энзаг («хозяин удачи»), излечившее последнее – восьмое заболевание Энки, его бока. Растение-божество Нинти («госпожа жизни»), излечившее ребро Энки, получает титул «Госпожа месяца», т.е. времени (возможно времени вынашивания плода) – синергия библейской Евы.

В поэме «Энки и Нинхурсаг» дана смыслотоника жертвоприношения: богини требуют принести им выкуп (фрукты) за согласие вступить с ними в связь. Брачное согласие, брачное «Да» – согласие быть материалом творчества – есть сделка между Небом-Художником и Землей-материалом. Согласие достигается выкупом (жертвой своего) Неба Земле.

Классическим в этом смысле является событие Благовещения в Евангелии. Ангел Божий (он же в данном случае своеобразная «жертва», «посредник») предлагает Марии стать материалом: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами... Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя». На что Мария-Материал отвечает: «да будет Мне по слову твоему». Это кроткое «Да» Марии есть согласие на величайший шедевр творчества Божия – воплощение, рождение феноменального смысла Спасения человеческой души.

Сотворение, когда роль Художника выполняет земное, а роль материала – небесное, - есть религия, литургия. Божественное «Да» - знамение, чудо, благодать.

В жертвоприношении выделяются аспекты: дыхание, интерес (выкуп, отсюда искупление), творчество, любовь, движение, предательство.

Дыхание. Выдох – жертвоприношение духа, вдох – причащение атмосфере. Земное дыхание – жизнь – есть тень бытийного дыхания: обмена смыслами с Богом.

Интерес. Единство торгово-экономического и психологического понятий интереса наблюдаем в шумерском слове Маш, которое обозначает как «прибыль», так и «жертвенное животное (агнец)» и графически изображается крестом. Искупление – это выкуп у греха-зла отречения его в Бытии. Жертва – эквивалент такого обмена, «деньги» между небом и землей.

Покупатель-Машиах (Христос) искупил, т.е. выкупил у продавца-смерти посредством «денег»-«интереса» (Распятия) товар-первородный грех, который отрек, уничтожил. Был рожден-обретен новый смысл: возвращение души в рай.

Творчество (духовная транскрипция еды (поедания)) - это обмен смыслами с Богом, где «жертва» - произведение искусства, новый смысл. От Бога человеку идет обратное жертвование-творчество – вдохновение, инспирация, прямая благодать, что человек воспринимает как причащение Богу, как евхаристию.

Любовь. Любить – значит творить (бого-творить): любя, мы творим в себе возлюбленный образ, а в нем – себя. Любовь сама есть ипостась смысла, поэтому любя, мы автоматически смыслотворим. Любовь сама есть искупление, выкуп, жертва.

Движение. Жертвование – движение (подвиг, сдвиг), когда совершается движение эквивалента-жертвы от неба к земле и обратно. Жертва – это тот разрыв между Небом и Землей, та «дельта», которую религия-творчество преодолевает искуплением-жертвованием, «подтягивая» дол на горний уровень (или обратная связь: аватара, нисхождение, во-площение).

* * *

Предательство и жертвоприношение имеют то единство, что и там и тут происходит предание (передача) жертвы от себя реципиенту. Отсюда острое неприятие священнического жертвоприношения в апокрифе «Евангелие Иуды»: «Перестаньте приносить жертву на алтарь, ибо они (жертвы) выше ваших звёзд и ваших ангелов». Более того, Христос недвусмысленно олицетворяет Иуду с такими священниками: «Истинно говорю тебе, Иуда, что приносящие жертву Сакле (демиургу) творят злые дела. Ты же превзойдёшь их всех, ибо человека, в которого Я облачен, ты принесёшь в жертву».

Сотворение человека в «Энуме Элиш» тоже связано с жертвоприношением (Кингу, мужа Тиамат): «Он да погибнет - люди возникнут!». Кровь Кингу становится материалом творчества: «Людей сотворил он (Мардук) на этой крови».

Замысел Мардука сотворить человека изложен в Шестой таблице «Энумы Элиш» (Шестой день творения), сразу после Небесной битвы, во время победных торжеств Элохима, и представляет собой художественный порыв: «Сердцем задумал искусное сделать. ... Что в сердце задумал, в уме замыслил».

Замысел как искусство передается архитектором-Мардуком отцу – Энки (Эйе) уже как прорабу: «По замыслу Мардука Нудиммуд (Энки) исполнил!» При этом подтверждается цель создания человека – заменить бога в его работе: «Пусть богам послужат, чтоб те отдохнули».

Во время торжеств по поводу победы в Небесной битве (победы над Хаосом, во время «общего ликования утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости») поверженные боги – сторонники Тиамат – Игиги – поклоняются Мардуку и назначаются Стражами мироздания. В дальнейшем Стражи превратятся в падших ангелов.

Кровь – носитель души (духа, кислорода). Отсюда принципиальная неуничтожимость крови и запрет ее есть. Кровь-uri (древесная кровь – смола, мирр) – является синергией света, световой стихии, излучения, лучевания. Отсюда ясна синергия с кораническим сотворением ангелов, Люцифера: «"Я - лучше его (человека): Ты создал меня из огня, а его создал из глины".

На самом деле человек – дуальное творение: и из глины (плоть) и из огня (душа).

Сокрушенная, т.е. побежденная, усмиренная, кровь, становится материалом для Творца: Кровь безвинного Кингу становится Духом Святым, который был вдохнут человеку. Кровь виновной Тиамат, загнанная в «потайные места» (на земную орбиту), становится «землей», «глиной», «прахом», из которого был слеплен человек, т.е. его плотью.

* * *

Роль богинь (богов Ануна), как «богинь родов», в сотворении человека наиболее полно раскрыта в поэме «Энки и Нинмах».

После проклятия Нинхурсаг (засуха) Энки ушел под землю, обездвиженный, находясь «со сне», в «глубоком энгуре». Его будит мятеж младших богов, уставших от работ и требующих «чтобы они были освобождены от своей тяжкой трудовой повинности!».

Энки вызывает «богинь родов» - Нинмах, Кузиина, Нинмада и др. и дает приказание своей матери – богине Намма («величие»): «Замеси глину с самой верхушки abzu», т.е. с пограничья между Абзу-стихией (солнце или земная магма) и Божественным. В Коране эта глина (библейский «прах») названа «звонкой, как фаянс», «гончарной». По видимому, разговор идет о солнечной магме, которая в момент проклятья прекратилась в «землю, почву», как «звездное тело» - в нашу плоть, мясо, кости и т.д.

Различают пять этапов сотворения человека:

1. Получение глины или «рождения глины», что поручено матери Энки Намма: «Пусть богини родов помогают, в то время как ты рожаешь».

2. «Отщипывание глины», т.е. отделение «плода» (первичной «формы», коранической «капли») от материнской массы (синергия с «обрезанием», перерезанием плаценты). Эта функция получена богиням родов.

3. «Приведение формы в существование», т.е. «вдыхание Духа» (коранического «сгустка крови»), что синергично обжигу глины. Поручено Намме. По сути это второе рождение, сверхрождение. О сложном – двойном (индуистское «двоерожденные») – рождении человека говорится в Коране: «Мы сотворили человека лучшим сложением»,

4. «Определение судьбы человека» (это этап коранического «испытания», «формования»). Этап человеческой жизни, смерть: «потом вы после этого умираете» (Коран). Опять прерогатива природы – Namma, хотят тут произошел сбой в работе Божьего синклита – Энки пришлось назначать судьбы на спор с Нинмах.

5. «Возложение на человека функции носить корзины (с землей)», своего рода «воспитание человека» (вознесение его, воскресение!), которое можно трактовать как обретение человеком подобия Божия (кораническое «разъяснение человеку его природы» или, в другом месте Корана: «Потом вы в день воскресения будете воздвигнуты»). Эту миссию должна выполнить Нинмах («Великая Госпожа»), которая представляется матерью человека.

* * *

Пятиуровневым является и сотворение человека в Коране: «Мы создали вас из праха, потом из капли, потом из сгустка крови, потом из куска мяса, сформованного или бесформенного, чтобы раз'яснить вам (это)».

Трагизм дихотомии человеческой природы в слабости плоти: «создан человек слабым» (Коран). А раскрыта причина этой слабости в дальнейшем изложении «Энки и Нинмах».

Нетрудно понять, что слабость, греховность, смертность человеческой плоти определяет Четвертый день его творения – «Определение судьбы человека».

В эпосе вводится понятие лу-улу - «человек с пока не определенной судьбой» - т.е. тот человек, который не обрел Божье подобие. Речь идет о «греховном, грешном» человеке, о браке, о неудачном творении, об «уродах».

Третий-четвертый дни есть момент превращения из примата человека – момент «обогащения» человеческого материала до Божьего плода, наделения его Божиим подобием: «Он (Аллах), который обогатил и наделил» (Коран). В Дубмеше это – «наделение судьбой», которое пошло не по намеченному плану, а стихийно, в результате послеродового пира Энки и богинь.

Энки похвалился, что даст судьбу любому существу, которое произведет Нинмах. Стремление Нинмах создать максимально слабое существо, дабы выиграть спор у Энки, и есть причина слабости плоти.

Нинмах выступает в качестве сатаны (или со-сатаны с Энки), оспаривающего у Бога Его креативную силу посредством человека. Но в самом предложении спора Нинмах есть искушение, идущее со стороны Энки, и синергизирующее его со Змием. Эта синергия укрепляется оборотом Энки, когда он создает человека, а Нинмах должна определить ему судьбу. Энки создает седьмого урода Умуля - болезни-старость.

Нинмах-природа проклинает изощрения-извращения Энки, положа знаменитую библейскую вражду между между Духом-Богом и Плотью-Природой, несовместимость их: «Где бы ты ни жил, но там где стоит мой дом, твои слова не будут услышаны».

Созданному Энки Умулю предопределяется судьба «молиться» («совершенствуется»), т.е. монашество, аскеза, отрыв от мира – спасение. Именно Умулю предопределяется строить Божий Дом (Церковь).

В созданных Нинмах и Энки семи телесно беспомощных существах (Адам земной), которым Энки дал судьбу, дано человечество - слабое плотью, сильное духом (назначением судьбы). Это же и «Семь мудрецов» - первых царей земли.

Первородный грех, повлекший смерть, синергизирован в «Поэме об Адапе (Адаме)», где Адапа-рыбак ломает крыло Южному ветру (зною, испытующему человека). Это синергия отвержения Божьего испытания, что вызвало гнев Господень.

Подсказка Энки Адапе не есть и не пить у бога Ана – обернулась трагической ошибкой (соблазном) Энки, погубившей человека, т.к. это были хлеб и вода бессмертия: «Скажи, Адапа, почему ты не ешь? Почему не пьешь? Неужели ты не хочешь стать бессмертным? Увы вам, ничтожные люди!»

Смех бога Ана, отославшего Адапу обратно на землю, синергичен дьявольскому хохоту, проклятию Адама и изгнанию его из рая.

* * *

Проклятье следует в Бытии сразу вслед за Творением: это своеобразный акт пост-творения (исправления, коррекции) - отделения.

За первородный грех Бог наказал Змею, Землю и Человека – Адама и Еву. Т.е. пять объектов наказания, а само Божье Проклятье заключается в коренном изменении взаимоотношений между этими объектами – в установлении между ними отторжения (антагонизма).

Этих отторжений – десять, из них – восемь на уровне «вражды», два – «проклятия»:

Змей проклят перед своим прошлым (своим «полем»): «проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми».

Земля проклята за Адама: «проклята земля за тебя».

«Зверь полевой» - Художник, творец-демиург.

«Поле»: вне «сада-рая», вне «возделанной земли», т.е. результата творчества - тварности, творческая целина. Мастерская художника.

Проклятие Змея означает отлучение его от сонма творцов Божьих, «проклятость» земного творчества (в широком смысле – любой деятельности), всецело поглощающего деятеля, намертво прибивающего его к земному материалу («ползать на брюхе»!), являющегося его поденщиной: «будешь есть прах во все дни жизни твоей». Тщета любых дел на земле.

В противовес Змею Проклятому, т.е. разомкнутой линии, Змей-Уроборос (круг) является Божьим Зверем полевой жатвы – творцом гармонии (картуша, образа, целости), сторожем тварности, контуром космоса.

Архетип неба – крест, пересечение, т.е. вечная творительность, вечная новь (даже вопреки себя). Земля – зеркало отражения, копирования по подобию, субстрат творчества.

«Вражда» между Змеем и Женой» - вражда между замыслом и промыслом (продукцией) творчества, творческая неудача. Отсутствие вдохновения.

* * *

Слово «вражда» с Библии – ei-ba – означает «конечное разделение» - разнесение на уровни. Т.е. замысел художника на Земле заранее обречен на невоплощение.

Понятия «семя Жены» и «семя Змея» - векторные.

Семя Жены, т.е. материала, материи – законы материи, главный из которых - «исчезание материи», направление от видимого образа к идеалистическому полю, истоку – незримому образу, некоему смыслу, к бытийности. Т.е. семя Жены – это ход назад, в Сад, рай.

Семя Змея – т.е. художника, его замысла – «искра Божья», это удар молнии – с неба на землю, «заземление», «воплощение», «во-земление». Любое проявление индивидуализма, личностного.

«Вражда» семян жены и змея – аллюзия падения ангелов, Ануны. Любой творческий порыв ангела (луча, искры Бога), обращенный к земле, обречен на от-лучение, уход ангела в землю, разбивание о землю, дьволизацию ангела: «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю».

Пример: «сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены».

Другой яркий пример: Мардук, который победил Хаос, но в него же пал – протуберанец оторвался от Солнца-Элохима, унесся в космическое «поле», стал анти-Солнцем (Нибиру, Немезида).

Добро – это иммунитет, «я».

Зло – хаос, отсутствие «я» (не «я»).

«Семя Жены будет поражать Змея в голову» означает, что исчезновение материи (ускользание материи-материала в идеальное «поле», ностальгический возврат в бытийность) вызывает творческую импотенцию, бесплодность (бесплотность – бесплодность). В широком толковании – это зависимость духа от плоти, диктатура плоти в земной жизни.

«Ты (Змей) будешь жалить его (семя Жены) в пяту» - означает, что потенция Художника не в силах породить плод – Материал-Материя рождает мертвый смысл.

Стих 3:15, где Бог говорит Змею: «Семя Жены будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» - является симметричным, т.к. «поражать» и «жалить» - одно слово – shuf, что означает притяжение-отталкивание, синерго-антагонизм. Несмыкание головы (рта) начала творческого акта с пятой (хвостом) – конца его (родами) – несомкнутый образ Уробороса – это зрительный образ суеты.

Несмыкание змея-творчества означает, что не образуется кольца-образа, т.е. «я» - не образуется добра, а образуется разомкнутость – хаос – зло. Не порождая смысл, материал-жена не спасается, не возвращается в бытийность. * * *

По аналогии с синкопой смысла мы можем различить синкопу божественного смысла.

Синкопа божественности – это когда каждый новый Господь перекликается с прежним Господином Эры. Господь – понятие в большей мере земное и означает отношением господина к рабу (Бога к человеку). Т.к. человек понимает своего Господа в эру, когда в Бытии правит уже иной бог, он ощущает нового Господа как «диссидента» по отношению к среде – вера и есть подобное понимание Бога – приятие вопреки среде.

«Перекличка» Господа с прежней эрой не прямая, т.е. это вовсе не синергия прежней эры, а скорее некая причастность, по типу «отрицания-утверждения», синерго-антагонизма. Так, Яхве несомненно является утверждением Ишкура, и эра христианства принимает символ прежней эры – Овна-Агнца. Но уже сам Господь нашей эры – Дух Святой (Энлиль) отрицает зодиакальный - эанический символ эры – Рыб. Это отрицание всего земно-водного нашло отражение в религии Ислама, где Энлиль-Аллах требует полного господства-энлильства и не выносит никаких «сотоварищей», т.е. иных богов и их символов. Отрыв от ипостасевости – духовное воспарение – доходит до полной трансцендентности Аллаха.

Отношения Господа с прежней эрой может быть не столь острым. Так, в эру Рака Мардук изображается стоящим, т.е. попирающим Льва – символ прежней эры. В эру Овна сжигали быков – символ прежней эры, равно как и новая эра началась с принесения в жертву ее символа – Овна, Агнца.

Каждая эра кончается плодом-жертвой, которой «окармливается» следующая эра.

До Потопа не было малого сара, а до Грехопадения-Проклятья – и Большого, т.к. не было материальной Земли и Солнечной системы, куда прилетала бы Нибиру.

В Бытии (раю) смысл времени был в новом сотворении, Дне Господнем.

До Небесной битвы не было и Дней, как не было Бытия. Был Хаос, вехи которого, тем не менее страцифицировались появлением новых стихийных богов, боготворением – Лахма-Лахаму, Аншар-Кишар, Ан, Энки-Нудиммуд, Мардук.